Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1539 法華靈驗傳 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1539 法華靈驗傳 明 了圓錄 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsXuzangjing correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 2卷 X.78.1539 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-09 12:17:29 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 法華靈驗傳

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基本句讀

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB01002 U+F03EA U+3775composition[得-彳] CBETA CHARACTER CB01567 U+F061F U+27ACEU+8AEEcomposition[言*恣] CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02189 U+F088D U+761Ecomposition[療-(日/小)+土] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02712 U+F0A98 U+205E6composition[馮-(烈-列)+廾] CBETA CHARACTER CB05105 U+F13F1 U+40AEcomposition[契-大+石] CBETA CHARACTER CB05903 U+F170F U+25A0Anormalized form寢composition[寢-(宋-木)+穴] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15081 U+F3AE9 U+41FFnormalized form策composition[竺-二+束] CBETA CHARACTER CB15148 U+F3B2C U+26615normalized form畫composition[書-曰+(且-二+人)] CBETA CHARACTER CB15156 U+F3B34 U+7891normalized form碑composition[石*((白-日+田)/廾)] CBETA CHARACTER CB15179 U+F3B4B normalized form雀composition[少/隹] CBETA CHARACTER CB16670 U+F411E U+2CC03composition[雨/沫] CBETA CHARACTER CB16682 U+F412A U+2E5AAcomposition[袖-由+莫] CBETA CHARACTER CB16697 U+F4139 composition[撗-(由/八)+早] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 法華靈驗傳目次法華靈驗傳目次

卷上 　園苡呈祥　天花現瑞 　妙字始成便生勝處　題目纔寫已脫冥司 　　第一段　序品 　唱題之頃地獄皆空　買紙之時天堂已化 　國王布髮　天帝賜金 　　第二段法說周　方便品 　亡婦生天　神人指路 　蓮開臘月　佛記天宮 　　第三段　比喩品　信解品　藥草喩品 　　　授記品 　經卷重而罪案輕　時患痊而壽笇永 　夜明如晝　時雨普霑 　爐香不熱而自熏　瞽叟無目而能覩 　　第四段因緣周　化城喩品 　羽族慣聞而便脫業軀　比丘暗誦而得離鬼難 　感悟前生之師弟　通交二世之爺孃 　　第五段　五百弟子授記品 　　　授學無學人記品 　野雉忽爾轉身　閻王聳然彈指 　融酥滿器　兵衛盈庭 　神人警寢而進船　天帝收經而入藏 　　第六段　法師品　見寶塔品 　鬼莫能害　舌不可耕 　皂客還送本錢　仙翁特請一品 　空中彈指　座上生香 　　第七段　提婆達多品　勸花座 　身托蓮胎　名標花座 　聖僧敎誦　海神請聞 　鴿受人身　鬼脫廁報 　　第八段　安樂行品 　龍天請講　鬼虎欽風 　仙鶴來儀　野鷄轉報 　甁水自滿　異香普熏 　經字放光　鴆毒無驗 　　第九段　從地涌出品　如來壽量品 　　　分別功德品 　冥授補闕　帝親試通 　賜壽題肩　應病授藥 　相師已定豈期延壽　天帝邀相却向西方 卷下 　湖州天下上座 　　第十段　隨喜功德品　法師功德品 　埋卽生蓮　舌常諷典 　窰瓦便作蓮花而警俗　函經化爲草束而拯生 　經一通而更不忘　髮三剪而輒自長 　　第十一段　常不輕品　如來神力品 　　　囑累品 　芝生墓側　蓮出舌根 　舍利流出於金文　光明照耀於寶塔 　甁水冬溫夏冷　天兵匝地盈空 　　第十二段　藥王菩薩本事品 　自識前身　難通二字 　檀香遠達　佛手親摩 　藥精入懷　池水療病 　癩瘡卽愈　氣分鬱增 　急疾乃瘳　大風亦利 　　第十三段　妙音菩薩品 　亡母脫苦　神人住空 　水不能漂　屍不生臭 　虎吼退賊　字化爲金 　　第十四段　普門品 　火不能燒　水不能漂二章 　脫羅刹難　黑風吹其船舫 　刀段段壞二章　枷鏁自脫二章 　賊不能害二章　求男得男 　現身說法　顯童女身 　顯比丘尼身 　　第十五段　陀羅尼品　妙莊嚴王品 　　　普賢勸發品 　崇自出竇　鬼乃扣頭 　閻王指送第四天　菩薩來乘六牙象 　　第十六段 　幼尼誦出眞詮　侍女冥通梵部 　舟人護涉　天樂來迎 　深敬辯山人之精書　堪歌崔牧伯之慶會 　光明出於口角　菡萏生於舌根 　寶岩徒之或講或疑　蓮華院之若讀若說 　珍禽顯瑞　亡妹吿徵 　誦舌長存　燒經不改 　經無一字　爪生五花 　　第十七段 　誦舌長存　燒經不改 　經無一字　爪生五花 　䟦

法華靈驗傳目次終

 No. 1539 法華靈驗傳卷上 收錄因緣

法華靈驗傳有大唐藍谷沙門慧詳所撰弘贊傳 十卷。大宋朝四明沙門宗曉所撰現應錄四卷。又 有本朝眞淨國師所撰海東傳弘錄四卷。今歷覧 此三傳。抄錄其中最爲奇特事。合成二卷。以勸發 後來。兩卷合百七奇異。

觀識沙門釋　了圓錄 經題園苡呈祥園苡呈祥苡音以。香草也

法師鳩摩羅什。此云童壽。龜音丘茲國人。七歲出家。日 誦千偈。其母携至月支國。見一羅漢曰。此沙彌年至 三十五。當大弘佛敎度無數人。每唯其言。一日謂曰。 方等深敎應大闡眞丹。唯爾之力。時符堅據關中。太 史奏云。有德星現外國分野。當有大智人入輔中國。 堅曰。朕聞西域有羅什。將非是耶。卽遣呂光率兵伐 龜兹國。光旣獲什。迴至凉州。聞符堅爲姚萇所害。乃 據關外僭號後凉。萇崩。子興襲位。廟庭俄生連理樹。 逍遙園葱變爲苡。以爲祥瑞。遂伐呂光。迎什入長安。 待以以國師之禮。興於逍遙園引諸沙門聽什講說。 辯通華夏。覽舊經與胡本乖誤。以弘始八年於草堂 寺與僧䂮音略。利也等八百餘人。更集四方義學沙門二 千餘人。對舊經考校。譯此妙法蓮華經一部七卷。什 曰。所譯法華等經幸共流布。若所譯無謬。願焚軀後 舌不焦爛。言訖而終。至於闍維。舌界不灰。委見梁僧 傳及南山感通傳。韋天人曰。什公聰明善解大乘。彼 自七佛已來傳譯。得法王之遺寄也。俗以陷戒爲言。 此不須疑。什位三賢。非悠悠者也。　出弘贊第二卷 及現應錄上之一。

 天花現瑞天花現瑞

梁武帝潛龍時。宅甞七日七夜放光。帝曰非我所居。 乃捨爲寺。名爲光宅。勑法雲法師爲主。雲師。義興陽 羨人也。生時雲氣滿室。因以爲名。七歲出家。更名法 雲。雲年在息慈雅尙經術。於妙法華研精累思品酌 義理。始末昭覧。垂名梁代者也。甞一寺講散此經。忽 感天華狀如飛雪滿空而下。延于堂內升空不墜。講 訖方去。有常供養僧學法雲師日夜發願。望得慧解。 忽夢一僧云。雲公燈明佛時已講此經。那可卒敵也。 又夷陵縣漁人於網中得經一卷。是泥洹四法品。末 題云。宋元徽二年王寶勝造奉光宅寺法雲師。以此 勘之。元徽二年雲公年始十歲。寺無光宅。此乃靈瑞 預彰也。

 妙字始成便生勝處妙字始成便生勝處

隋開皇中有僧慧超。立行卓爾。常誦法華。有一弟子 年至志學病死齊。去泰山不遠。超往焚香具述來意。 木偶人忽發聲言。師戒行精苦。所問敢不咨白。遂引 至府君前。超白曰。弟子今在何處。君曰。在此。未有生 處。超曰欲與相見得否。君卽使領東行數十步。果得 相見。因問苦樂如何。弟子曰。但被拘繫亦無苦樂。念 生處未定。願師昇濟之。師曰作何功德。弟子乞造法 華經一部。設齋一百員。師旣歸。卽書經飯僧。事訖復 謁府君。相接如先。師陳所爲。君曰。弟子師寫經題妙 字始成。便生勝處。師曰生於何處。君曰還生齊郡王 武家爲男子。待三歲可往覔之。超過三年卽往問言。 檀越之子欲得相見。王氏抵拒不言有子。師具說府 君之言。其妻在室語夫曰。法師靈感若此。可使見之。 卽抱兒子安限外。兒一見師走入懷抱悲泣良久。及 年長大。志願出家還事超師。　靈瑞集。又出弘贊傳 第十及現應錄。

 題目纔寫已脫冥司題目纔寫已脫冥司

隋釋行堅。常修禪觀。節操嚴甚。因事經游泰山。日夕 入嶽寺度霄。藉蒿草於廡下端坐誦經。可一更。忽見 其神衣冠甚偉向堅合掌。堅問曰。世傳泰山治鬼是 否。神曰弟子有之。堅曰。有兩同學僧已死。今在否。神 問名字云。一人已生人間。一人在獄受對。師往見之。 神遣使引入墻院。見一人在火中呼號。形變不可識。 而血肉焦臭。堅不忍觀。卽還廡下復與神坐。堅曰。欲 救是僧得否。神曰。可。能爲寫法華經。必應得免。堅去。 急報前願。經寫裝畢。賷而就廟。神出如故。以事吿之。 神曰。師爲寫經題目。彼已脫去。今生人間。然此處不 潔。不宜安經。願師還送人寺中供養。　大宋高僧傳。 又出弘贊傳第十及現應錄。

 第一段　序品第一段　序品 唱題之頃地獄皆空買紙之時天堂已化 國王布髮天帝賜金 唱題之頃地獄皆空唱題之頃地獄皆空

左監門校尉李山龍。𠗦翊人也。唐武德中暴亡。過七 日乃蘇云。初被一使追至閻王殿前。見囚徒數千。王 問龍曰汝作何福業。答曰誦得法華經二卷。王稱大 善。卽命敷座請誦之。龍唱妙法蓮華經序品第一。王 曰且止。龍便下座。顧諸囚徒皆乘空而去。王稱誦經 之力使聞者皆得解脫。王卽遣龍再生。又勑使者引 遊諸獄。令見鐵城鑊湯等事。使者曰。汝今得脫皆經 之力。汝歸當設我食。龍卽許之。旣蘇乃見親屬經營 殯具。卽遣備食於水邊。忽見三人謝曰。君不失信。言 已而隱。　出太平廣記。

 買紙之時天堂已化買紙之時天堂已化

洛州洛陽人河玄玲。龍朔二年終於京師。冥司遣爲 主簿。麟德中玲鄕人死。之冥道與玲相見。玲問鄕人 君何至此。答曰被追至此。玲云。我見案主逗留。君枉 來也。放君還去。鄕人別玲將出。乃見同村嫗謂鄕人 曰。君至此。豈不觀我受苦處耶。便見鑊湯湧沸烹煑 罪人。嫗曰。君可語我夫。爲我造法華經一部。脫蒙見 許。却後十日君可報我於村南水頭。鄕人旣蘇。乃卽 喚其夫令爲寫經。其夫急與買紙付人令寫。鄕人至 前期日往到水邊。乃別見他嫗謂鄕人曰。君是前所 囑寫經者乎。鄕人曰是也。嫗曰前者婦人夫爲買紙 之日已往生天。所以不獲赴期與君今日相見。故留 言囑令我報君。言畢遂不獲見也。　出弘贊第十。

 國王布髮國王布髮

大智度論云。昔天竺國有一阿蘭若比丘名摩訶羅。 其國王甞布髮掩泥令比丘蹈過。又有比丘來白王 言。此人不多讀經。何以大供養。王言。我曾一日夜半 欲見此比丘。卽往其所。見此比丘在窟中讀法華經。 有一金色光明人乘白象。王合掌供養。我方親近彼 卽滅沒。我問大德。以我來故。金色光明人滅何耶。比 丘言。此言徧吉菩薩。徧吉自言。若有人誦法華經。我 當乘白象來敎導之。我讀是經。徧吉自來矣。徧吉卽 法華經中普賢菩薩也。我聞是已禮足而退。是故我 今常當供養。　出弘贊第九及現應錄第一卷。

 天帝賜金天帝賜金

淸信士陰明觀。丹陽小鄒村人也。少年曾經出家。無 他行業。誦法華經一部。後遂還俗兼有妻子。家業農 功。或被宮駈役。或居家力作。生業甚貧。衣食不繼。口 恒誦經不曾暫息。除𥨊食祇承官私人事之外皆不 弃日。在後忽於夜中聞空中有人喚陰明觀陰明觀。 喚甚分明。觀起應諾。空中人又曰。汝起。我與汝金寶。 寶在村南田東頭大黃蓮樹下。汝可往取。觀懷欣卽 起。呼其子持火及鍬钁共往田中。子見父將往。猶懷 疑恨曰。那得忽爾夜中取金。阿翁狂顚。父固䟦去。及 至樹下掘鑿。了不見金。兒又諫父。須臾之頃聞空中 聲曰。可更近前。依言而取。果有所獲。因此生業用展 無復貧寒之弊。村鄕恠其引用異常。疑有他故。觀乃 具向父老說之。彌勤誦習。　出弘贊第八。

 第二段　法說周　方便品第二段法說周　方便品 亡婦生天神人指路 蓮開臘月佛記天宮 亡婦生天亡婦生天

陳法藏。雍州萬年縣霸曲人也。身爲供膳。貞觀十八 年。洛州上番去。後妻亡下番。迴首離本住村可十餘 里路。逢亡妻。妻云我今已死經於數日。須臾之間。藏 忽見八九家如貧人宅。藏坐一間。偏次屋少。時其妻 被喚將去。藏隨後者。見妻被牛頭獄卒鐵叉貫之。內 钁湯中骨肉分散。叉出還活。如是七返訖放來相見。 形容頓惡。語藏云。與君爲後妻。前婦自死。非妾所害。 君𮖪內有五百錢。家中有牛可直千五百。至家𧫎阿 婆。努力爲妾寫法華經。妾卽得離此苦。將妾此語𧫎 請阿婆。藏歸啓母。賣牛恰得千五百。卽喚經生買紙。 藏因行更尋妻住處。藏始扣門。便聞比家遙報云。君 新婦昨買紙時已卽生天。其驚喜信奉增至。所得財 利每寫法華。十九年向興善寺供養行道。具向諸僧 說。　出弘贊第十。

 神人指路神人指路

袁志通。隴城縣人也。誦法華經。年二十。點入軍差征 八蠻。去家萬里。持誦不絕。至南界軍敗。多被損傷。通 恓惶不已。忽有五人乘馬在前。最後一人謂通曰。汝 修善果。誦念經文。余等善衆守護。不能爲害。汝行七 里許。有一塔可入中隱。蠻卽還營矣。又見二僧謂通 曰。檀越以讀誦力故。適遣五人衛護。汝當精進。恒有 善神匡贊。言已乘空而去。自爾凡經三陣不被寸鐵。 蠻平得歸。貞觀八年抱疾命終。見使者追至閻王殿 前。王問作何善行。通曰常持法華齋戒禮懺。王聞合 掌稱歎。吿取金床玉几至殿。安設氈褥請通上座誦 經誦一卷而止。王曰。汝之德業甚深。應更觀地獄令 知罪福不差。通見戰懼。復詣王所。王曰。汝見地獄應 更勤修。是故我今乞汝長年也。通蘇。述之如上。　出 靈瑞集･現應錄。

 蓮開臘月蓮開臘月

釋法融。俗性韋氏。丹陽延陵新亭人也。少小被緇去 俗。晦影山林。學法華經。負笈尋師不遠千里。然率性 無恒。不爲時輩所許。後歸丹陽牛頭山幽栖寺。別爲 小屋精修故業。遠近學侶翕爾歸之。乃於岩谷之前 講法華經一部。于時正在盛冬。凝霜被木。乃於講所 忽生二莖金色蓮華。衆甚驚異。嘆未曾有。又有一大 鹿常依時聽講。門人發心皆以法華爲正業。後不知 所終。　出弘贊第三。

 佛記天宮佛記天宮

淸信士陸淳。吳人也。誦法華經一部。蔬食長齋。大業 二年五月染患甚篤。經十餘日。於後四日四夜。仰臥 看屋了不暫暖。有知識叡師因來看疾。問何所視耶。 答云。佛記淳當生焰摩天。今見彼天宮堂殿林木城 闕諸天徒衆。看之致樂不覺倦也。過四日身亡。　出 弘贊第七。

 第三段　比喩品　信解品　藥草喩品　授記品第三段　比喩品　信解品　藥草喩品　授 記品 經卷重而罪案輕時患痊而壽笇永 夜明如晝時雨普霑 爐香不熱而自熏瞽叟無目而能覩 經卷重而罪案輕經卷重而罪案輕

劉時。雍州萬年縣平康坊人也。永隆二年六月患經 二日致死。死經六日。唯心上煖。其家已擇殯日。未敢 襲斂。至七日平旦。忽然再蘇云。當時被一人引入大 城。宮殿樓觀壯麗異常。見閻羅王云。汝可具錄生時 功德。遂答生時唯讀法華經兩卷。更別無功德。王遂 索罪案及業秤秤之。法華兩卷乃重於罪案。王撿案 云。其人合得九十年活。謂案典曰可放他還。因令得 活。遂受戒。不飮酒食肉。造金字法華永充供養。　出 弘贊第九。

 時患痊而壽笇永時患痊而壽笇永

釋慧峙。始興人也。少而道。素誦法華經。凡三千餘徧。 年二十三忽染時患。經涉數旬。乃夢有人將峙到一 所。墻院赤白一如官舍。入門卽見貴人形長八九尺。 身著絳紺袍。戴烏紗帽。云是閻羅王。王問師作何德 業。峙答云少來誦法華經。王云可誦。峙卽昇一高座 面西誦法華經第二卷。到譬喩品中。譬如長者有一 大宅便住。王卽起云法師還去。命二人送。因卽醒悟。 疾亦輕損。數日平復。卽能讀誦。又年五十五時身又 染患。忽夢在始興果心寺浮圖上立。有人推下云。乞 汝八十餘年命。因卽痊愈。到大業十三年。年八十二 歲。後不知所終。　出弘贊第七。

 夜明如晝夜明如晝

有辛老者。失其名。年八十餘。住鄭州市南角。常讀法 華經。專心淸潔。自三十年來每夜讀經。夜明如晝不 可燈燭。若捨經卷。還暗如常不復見物。　出弘贊第 九。

 時雨普霑時雨普霑

釋慧遠。俗性朴氏。京兆人也。年甫十歲投吉藏法師 而出家焉。具戒已後博聞多識。講法華經。晚辭人境 卜居藍谷。乘閑樂道。貞觀十九年在寺夏坐。時屬亢 旱。乃講法華以祈甘液。遠近聽之。雲集霧隨。每有二 老應時而至。旣非舊識。遠點記之。潛思詰問。未之發 也。旣講至藥草喩品。大雨霑洽。向之二老三日不來。 後䇿杖俱臻。遠恠呼而問。乃逡巡對曰。弟子龍也。比 蒙法師弘譬喩之品。開方便之門。思酬德慧。忽然降 雨。且時未應。下感擅洒之故。爲龍王所笞耳。因忽不 現。遠雅性謙揖。雖遇沙彌必下騎而存問也。或問其 故。答曰。髣髴染衣仙聖幢相。獅子致敬。今成正覺。在 予一介。敢不遵乎。遠常誦法華。頻有靈感。或不加油。 炷燈數日自明。　出弘贊第三。

 爐香不熱而自熏爐香不熱而自熏

釋智琰。俗性朱氏。吳郡人也。祖獻。梁散騎侍郞。父珉 陳。奉朝請。母張氏。八歲出家。事通玄寺璩法師爲弟 子。隋煬帝在蕃。深加禮異。至大唐統宇。還歸武丘山 寺。講念之餘常行法華普賢等懺。又誦法華三千餘 徧。感應冥符。神瑞非一。宵爐未熱自起煙芬。夕灌纔 空潛加溢水。貞觀八年卒。春秋七十一。凡講法華三 十餘徧。　出弘贊第三。

 瞽叟無目而能覩瞽叟無目而能覩

淸信士王梵行。瑯瑘臨沂人也。少失兩眼。其母慈念。 口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習。憑心專 到。誦得一萬七千遍。雖目無覩。而行來不須前導。自 識坑坎。能織席簟縫衣書疏。勝有眼人。人咸疑其別 有所得。年七十一。開皇六年終。屍陀草野。鳥獸不敢 近。肉旣消𦘕。唯餘白骨。舌方出口。長一尺餘。色如蓮 華。其弟慧義以塼函盛之。久而不爛。

 第四段　因緣周　化城喩品第四段因緣周　化城喩品 羽族慣聞而便脫業軀比丘暗誦而卽離鬼難 感悟前生之師弟通交二世之爺孃 羽族慣聞而便脫業軀羽族慣聞而便脫業軀

東晉時有僧法志。結庵餘杭山。誦法華經。朝夕不懈。 有雉巢于庵之側。每聞誦經聲則翔集于座旁。若侍 立聽受狀。如是者七年。一日憔悴。師撫之曰。汝雖羽 族而能聽經。苟脫業軀必生人道。明旦遽殞。卽埋之。 及夜方假寐。夢童子再拜曰。我卽雉也。因聽師誦經。 今生于山前王氏家爲男子。右腋猶有雉毳可驗。僧 詰朝至其家。問之果然。王氏一日設齋。志方踵門。此 子遽然曰我和尙來也。擧衆異之。携以示志。志撫之 曰此我雉兒耳。遂解衣周視其腋下。果有雉毳三莖。 至七歲。宜聽出家。父母唯之。至時入山。十六落髮。以 腋有毳命名曇翼。授與蓮經不遺一字。旣爲僧已。隨 方問道了悟宗乘。得大辯才。東遊會稽因至秦望山。 遂伐石誅茅爲住山計。專誦法華。僅于一紀。一日將 曛。有一女子身被彩服。手携筠籠。內有白豕一隻。大 蒜兩根。立於師前泣而言曰。妾山前某氏女。入山採 薇。路逢猛虎奔遁至此。日已夕。草木陰翳。犲狼縱橫。 歸無生理。敢託一宿可乎。師稱嫌疑堅却不從。女子 雨淚哀鳴。師不得已讓以草床。卽蒙頂誦經。至于三 更號呼疾作。稱腹疼痛。顗師視之。師投以藥。女子痛 益甚。叫不絕聲。曰倘得師爲我案摩臍腹間。庶得小 安。不然卽死。佛法以慈悲方便爲本。師忍坐觀不一 引手見救耶。師曰。吾大戒僧。摩挲女身。此何理也。懇 求之切。卽以巾布褁錫杖頭遙以案摩。斯須吿云。已 瘳矣。翌晨女出庭際。以彩服化祥雲。豕變白象。蒜化 雙蓮。女子足躡蓮華。跨象乘雲而謂曰。我普賢菩薩 也。以汝不久當歸我衆。特來相試。觀汝心中。如水中 月不可汙染。言訖縹緲而去。爾時天上雨花。地皆振 動。是日太守孟公顗方晨起。忽見南方祥雲氤氳光 射庭際。而雲下隱有金石絲竹之音。訪問得師普賢 示化狀。遂倂師之道行聞于朝廷。卽奉勑建寺。額號 法華。時晉安帝義熈十三年也。　出現應錄及法華 寺碑。

 比丘暗誦而得離鬼難比丘暗誦而得離鬼難

昔外國山寺有年少比丘。每誦法華。甞於寺外經行 遇羅刹女鬼變爲婦人。甚好姿首。來嬈比丘。比丘被 惑遂與之通。通後精神怳忽無所覺。鬼負之飛行。欲 還本處規規將噉。於夜前分從一伽藍上過。比丘在 鬼上聞伽藍中有誦法華經聲。因卽少惺。憶己所習。 乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。弃之而 去。比丘少時醒窹。聞有鍾聲。尋聲到寺扣門求進。具 陳本末。然計去其鄕已二千餘里。諸僧云。此人犯重 不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。旣脫 免。現經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄕信乃發 遣之。　出弘贊第六。

 感悟前生之師弟感悟前生之師弟

釋曇諦者。其先康居人也。後移吳興。諦母黃氏。晝眠 夢見一僧呼黃爲母。寄一麈尾幷鐵鏤書鎭。黃旣眠 覺。見二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲。 母以麈尾等弄示之。諦曰秦王所餉。母曰汝置何處。 答曰不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。後隨 父之樊鄧。遇見關中僧䂮道人。忽然喚䂮。䂮曰童子 何以呼宿士名。諦曰阿上本是諦沙彌。汝曾爲衆僧 採菜被野猪所傷。不覺失聲耳。今何忘耶。然僧䂮經 爲弘覺法師弟子。爲僧採菜被野猪所傷。䂮初不憶 此。乃詣諦父。諦父具說諦生本末幷示書鎭麈尾等。 䂮乃悟而泣曰。卽䂮先師弘覺法師也。而師經爲秦 主姚萇講法華。貧道爲都講。姚萇餉師二物。今遂在 此耳。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。 彌增悲悼。諦遊學內外。過目則記。講法華･大品･維摩 各十五遍。終於宋元嘉末年。費長房曰。弘覺法師弟 子僧䂮。師徒匠道名重二秦。什物三衣亦復何限。唯 書鎭麈尾保惜在懷。及移識托生。此之二物遂得同 往。　出弘贊第二本出高僧傳。

 通交二世之爺孃通交二世之爺孃

新羅國有金果毅。生一男子。從少出家。樂讀法華經。 至第二卷誤燒一字。年十八忽從天喪。邊生別處金 果毅家。又得出家。卽徧受讀法華經。至第二卷每於 一字隨問隨忘。夢有人云。小師前生向某鄕某金果 毅家生。亦得出家。在彼生時。讀誦法華。誤燒一字。是 以今生隨得隨忘。彼舊經現存。往彼自看。此小師依 夢向彼尋覔。果得其家。借問投宿前生父母。依俙欲 識。尋訪舊經。乃見第二實燒一字。小師及前父母悲 喜交幷。二家遂爲親好。彼此無二。當卽言及州縣。州 縣奏聞。擧國傳詠。卽貞觀時也。　出弘贊第九。

 第五段　五百弟子授記品　授學無學人記品第五段　五百弟子授記品　授學無學人記 品 野雉忽爾轉身閻王聳然彈指 融酥滿器兵衛盈庭 神人警寢而進船天帝收經而入藏 野雉忽爾轉身野雉忽爾轉身

師諱道生。遁蹟虎丘寺。有講臺石。至今存焉。一時居 半塘。誦法華經。忽有一雉常來聽受。一日不見。師念 之。夜入夢云。某因聽經。遂獲改報。今在某家爲兒子。 待過數年却來奉事。洎師詢之。果爾。及出家。無何童 子之年便命終。因瘞于林。一夕俄而放光。輝照塘塢。 鄕人異之。啓看。乃獲一舌。生靑蓮華。因是起塔。後葺 成寺。卽今半塘寺是也。　出現應錄上之一。

 閻王聳然彈指閻王聳然彈指

釋慧度。吳興人也。菜食長齋。誦法華經。忽染祖暴亡。 五日還活。自說見閻羅王。服遠遊冠。衣纓如今王者。 侍衛亦然。始時儀容溫雅。亦判罪人事。便大瞋怒。鬚 面動異。問度有何業。答誦法華經。王聳然彈指。召出 金床與度坐。請誦一徧究竟。王曰。此功德不可思議。 法師年壽未盡。亦以經力扶持。更延二紀。後果得二 十四年。陳文帝元嘉時亡。春秋七十餘。　出弘贊第 六。

 融酥滿器融酥滿器

釋智藏。夏州人也。年少出家。住大興善寺。每誦法華 經。以千徧爲限。當損心吐血經數日。寺僧季暮吿藏 曰。傳聞損心用小便和麵作漿服之卽差。藏云。誓於 千徧之內不以穢物熏經。此雖爲藥。終乖宿志。乃洒 掃庭除。奉經置案。燒香旋繞禮拜祈誠。爾夜忽如睡 夢。見一梵僧與藏取水和麵作漿。授之令服。藏飮之 未半。欻然卽悟。乃心力倍常。還遵舊貫。貞觀九年有夏 州僧石法師聞藏誦經。奉酥三斤以充供養。藏盛以 一器。初日以銅匙取中心桃許。明日更取乃見舊處 融酥凝滿。從夏至秋日取如故。藏私心慶悅。始悟醍 醐自出。到八月。分此舊酥與同寺僧靈響禪師。爲響 說之。又每聞異香及彈指之響。屢爲幽人喚之令起。 而前後所誦一萬餘徧。儀鳳三年。年八十八。終於淨 影寺焉。但以戒足少虧。不獲深悟。識者恨之。　出弘 贊第八。

 兵衛盈庭兵衛盈庭

釋僧映。少出家。住江陽永齊寺。誦法華經。至于年老 誦習無輟。與一法師竝房。法師意常嫌誦經聲高。妨 癈看讀。請騫師諫之。爾日初夜月朗。僧映依常誦經。 騫師欲往諫止。開戶望見映房前有數千人。身著甲 鎧持弓帶仗。叉手胡跪以聽誦經。騫師卽退歸房。明 日備向此法師述昨宵所見。共往懺悔嫌恨之罪。映 凡常行往恒聞前後有甲仗之聲。開皇年中卒於寺 矣。　出弘贊第七。

 神人警寢而進船神人警寢而進船

釋寶玦。張孝秀弟也。出家住匡山寺。誦法華經甚得 通利。而不能善攝身口。梁邵陵王嫌之。夜遣二人密 往殺玦。玦時在床臥息。忽夢見四人到床前。手搖玦 云。邵陵王遣人來殺汝。汝那得安眠。玦因驚覺卽起。 向後開門。仍覺前戶有人入聲。心轉惶怖。出至房後 本有池水。由來未經涉入。不測深淺。怳忽之間忽見 一船二人倚篙待之。玦乃上船到彼岸竟。卽見邵陵 王所遣二人已在池邊。但㝵水不得過。自後折節讀 誦。善能斷契。人所倣効。時人呼爲盧山殺契者是也。 　出弘贊第六。

 天帝邀經而入藏　靜和宅主天帝邀經而入藏　靜和宅主

宅主。康宗大王之庶女。權臣晉康公之室也。知權勢 氷山不久。歎浮生火宅無安。思修出要。幸聞圓妙始 開白蓮社。同願剏成。力爲外護。又塑成無量壽如來。 下安于主殿。又願成金字蓮經。凡百粧嚴。無一不備。 寄献于圓妙。妙請山人一如書寫。如後夢感神人自 空而下曰。所寫金字法華已安忉利天第二額梨藏 中。　出海東傳弘錄。

 第六段　法師品　見寶塔品第六段　法師品　見寶塔品 鬼莫能害舌不可耕 皂客還輸本錢仙翁特請一品 空中彈指座上生香 鬼莫能害鬼莫能害

紹興二十八年。無爲軍指使李遇。迎新郡大守於城 西。旣行十餘里。忽見百許人從路旁出。皆如三五歲 兒。大呼而前。合圍擊之。李初不懼與相敺。每奮拳必 十數輩仆地。纔仆卽起。已散復合。如是數四。有躍而 登肩取巾解髮者。李益窘走不可脫。且擊且前。俄一 老叟布袍草履。不知自何來。厲聲咄曰。此官人常持 法華經。若損他。豈不累我。叱令退。鬼遂散。老人亦不 現。老人疑土地神云。　出夷堅于志。詳見現應錄。

 舌不可耕舌不可耕

龍朔年間。京師高文常讀法華經。一日乘馬出順義 門。忽見兩騎追捉。問之。乃曰我是閻王遣來追汝。文 慞惶逃避。皆不免。卽被拽下馬。挽却頭髮。如同刀割。 家人輿歸。至晚蘇云。閻王問我何故盜僧菓子。因何 說三寶之過。遂依法伏罪。無敢措言。王判盜菓之罪 合吞鐵丸四百五十枚。四年受之。說過之罪。合耕其 舌。因令放釋。遂蘇。少選還絕。口如吞物。通身皰赤。有 苦楚相。又經一日醒云。某在地獄四日。吞丸乃盡。苦 毒不可復言。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所。乃曰 常讀法華經。舌不可出。遂放得活。今現在化度寺圓 滿師處聽法懺悔云。　出南山三寶感通錄。詳見弘 贊第九卷釋法眼傳及現應錄。

 皂客還送本錢皂客還送本錢

嚴恭。字近禮。本泉州人也。家富於財而無兄弟。父母 愛恭。言無所違。陳大建初。恭請於父母。願得錢五萬 往楊州市物。父母從之。恭乘船載錢而下。去楊州數 十里。江中逢一船載黿黿。說文云大鼈也。將詣市賣之。恭問。 知其故。念黿將死。因請贖之。黿主曰。我黿大頭別。千 錢乃可。恭問有幾頭。答有五十。恭曰我有錢五萬。願 以贖之。黿主喜。取錢付黿而去。恭盡以黿放江中。而 空船詣楊州。其黿主別恭行十餘里。船沒而死。是日 昏暮。烏衣客五十人詣恭本家寄宿。幷以錢五萬付 恭父母曰。君兒在楊州。附此錢歸。願依數受也。恭父 母恠愕。疑恭死。客曰。兒無恙。但不須錢。故附歸耳。恭 父受之。記是本錢。而皆水溼。留客爲設食。客明旦辭 去。後月餘。恭還家。父母大喜。旣而問附錢所由。恭言 無之。父母說客形狀及附錢日月。乃贖黿之日。於是 知五十客皆所贖黿也。父子驚嘆。因徙家楊州。專勤 福業。常讀法華經。一時讀至見寶塔品。輟經嘆曰。寶 塔之內有二如來。分身諸佛其數不少。我今何爲不 能感見。慨歎良久。至夜忽夢一胡僧語曰。若誦此經。 欲見諸佛。當解說書寫流通供養。斯願可諧。恭因發 心造經一百部。未及成辦。忽得重病。乃更發願增造 一千部。病旣愈。卽於住宅起造經堂。若紙若筆必以 淨心。不行欺詐。隨得便營。書生常十數人。如法供給。 恭親撿校。勞不吿倦。有人從貸經錢一萬。恭不得已 與之。其人得錢。船過中流。忽爾沉覆。錢失人活。是日 恭入庫。見元錢俱溼。頗恠之。後見貸人。方知沒溺。一 日忽有異僧年八十許。自云從龜兹國來。今往羅浮 山去。聞君造經。願請一部。恭授與經。僧贈金一甁。重 四十兩。願助造經。言已而退。莫知所止。又有候志從 鄱陽來。至宮亭。有人引入廟。見神人案劒而坐。問志 還識楊州造法華經嚴恭否。我欲寄錢一萬入其功 德。語已便隱。志次日至當塗。忽有一人來覔候志。乃 留錢一萬。逼令受之而去。志思惟。知是神錢。纔到楊 州以錢付恭。恭志更彌堅。造至三千部。又有漁人夜 見江中火。焰焰浮來。以船迎之。乃是經一函。卽嚴恭 所造。後發願云。無一字不經眼。無一字不用心。然嚴 恭造經之多。至於子孫猶傳其業。世號嚴法華也。隋 季盜賊縱橫。至江都。皆相與約。勿入嚴法華里。里賴 之獲全。前後所寫二千五百餘部。　本出靈瑞集及 感通錄。詳見弘贊第十及現應錄。

 仙翁特請一品仙翁特請一品

昔有一法師常誦法華經。一日雲遊經過山路。有一 僕請入山中小齋。及至門。有一老人容儀不凡。出揖 迎入。敷一高座。老人請云。願聞寶塔品。師陞座。誦一 徧。老人以桃一顆金一葉報之。仍命一僕送出。師出 谷口。問其僕曰。老人是誰。其僕以指書師掌上。姓孫 名思邈。其僕遂不現。師食桃不死。賣金暴富。　出現 應錄。

 空中彈指空中彈指

楊州栖靈寺僧道藝。常誦此經。每至見寶塔品。空中 彈指數十下。自此之後精誦倍常。

 座上生香座上生香

釋萬相。雍州萬年人也。諷誦法華。兼敷義理。凡講十 餘徧。曾於簷下誦經。忽有白雉馴伏左右。以手取之。 初不驚擾。隨相來去。或爐中火炭自然而出。或床後 薦間異香頻發。又於房後木上金銅龕像無何而至。 靑雀一雙兩邊侍立。相收得像。鳥忽飛去。又於中夜 靜坐。忽然似夢。見西北天中寶塔高廣嚴飾。望之無 際。又見東北七星中七佛從星中出。金容端粹朗照 赫然。相悲喜交祫。禮拜讚嘆。少選之間倐然而滅。其 所誦凡四千餘徧。將終之際。令門人稱普賢菩薩名。 俄自云。普賢菩薩來。右脇而卒。春秋七十四。　出弘 贊第八。

 第七段　提婆達多品　勸持品第七段　提婆達多品　勸持品 身托蓮胎名標花座聖僧敎誦海神請聞 鴿受人身鬼脫廁報 身托蓮胎身托蓮胎

王淹。字公遠。瑯瑘臨沂人也。祖份尙書左僕射。淹官 至黃門郞新安大守。專心佛道。無懈晨昏。持誦法華 積有年稔。其弟固。亦菜食。誦法華經。淹亡與固夢云。 吾得生西方無量壽佛國。胎生在鐵葉蓮華內。五百 歲方得出胎見佛。以誦法華苦到。故得生西方。以愚 癡多疑。故受胎生。止報汝知。汝誦經勿懈也。於是別 矣。　出弘贊第六。

 名標花座名標花座

明州開元寺僧可久。常誦法華經。時稱久法華。平生 迴誦持善利。莊嚴淨土。元祐八年無病端然坐亡。過 三日復蘇云。吾已神遊淨土。其土之相與十六觀經 所說莊嚴一同。七寶池中所有蓮臺皆標當生者姓 名。一紫金臺標云大宋成都府廣敎院熏法華。已生 其中。又一金臺標明州孫十二郞。又一金臺標明州 久法華。又一銀臺標明州徐道姑。言訖復坐亡。至後 五年。徐道姑果坐亡。亡時聞異香滿室。過十二年孫 十二郞卒。時聞天樂之聲。靈瑞重疊。此本出龍舒淨 土文。　詳見現應錄。

 聖僧敎誦聖僧敎誦

隋時幷州人高守節。家代信奉。而守節尤爲精到。年 十六七時曾遊代都。道遇沙門。年可六十。自稱海雲。 與之談叙。因謂曰。兒能誦經不。答曰誠其本心。雲卽 將向五臺。至一處見三草屋。纔得容身。乃於中止。敎 誦法華經。在外乞求給其衣食。節屢見胡僧來至。與 師言笑終日。歸去後雲輙問曰識向胡僧不。曰不識。 雲貌似戲言曰。是文殊師利菩薩。節雖頻承此吿。未 悟其旨。後忽使節下山取物。仍誡曰。夫女人者衆惡 之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間。宜其深愼。節敬 諾受敎。下山中路乃見一女人。年十四五。衣服鮮華 慈容雅麗。乘一白馬直就其前。向節曰。身有急患。要 須下乘。馬好跳躍。制不自由。希君扶接。濟此微命。節 遂念師言。竟不迴顧。女亦追尋數里。苦切其辭。節執 志如初。俄而致失。旣還本處。具陳其事。師曰。汝眞丈 夫矣。雖然。此是文殊師利菩薩。節尙未悟。猶謂戲言。 然於此誦經凡歷三載。法華一部甚得精淳。後聞長 安度人。心希剃落。晨昏方便。諮師欲去。師云。汝誦得 法華。大乘種子今已成就。汝必欲去。當詢好師。此之 一別難重相見。汝京內可於禪定道場依止臥倫禪 師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰汝從何來。 答從五臺山來。和尙遺與師爲弟子。倫曰和尙名誰。 答曰名海雲。倫大驚嘆曰。五臺山者文殊所居。海雲 比丘卽是華嚴經中善財童子第三善知識。汝何以 弃此聖人。千劫萬劫無由一遇。何其誤耶。節乃始悟 由來。恨不碎其身骨。而愚情眷眷猶希再覩。遂辭倫 返迹。日夜奔馳乃至故處。都無所見。　出弘贊第七。

 海神請聞海神請聞

釋緣光。新羅人也。按梁貢職圖云。魏曰斯盧。宋曰新 羅。本東夷震韓之國也。光世家名族。幼歸緇服。識量 過人。以生居邊壤。正敎未融。以隋仁壽年間來至吳 會。正逢智者敷弘妙典。光伏膺朝夕。數年之中歘然 大悟。智者卽令就講妙法華經。俊朗之徒莫不神伏。 後於天台別院增修妙觀。忽見數人云。天帝請講。光 默然許之。於是奄然氣絕。經于旬日顏色如常。還歸 本識。旣而器業成就。將歸故國。與數十人同乘大舶 至海中。船忽不行。見一人乘馬凌波來至船首云。海 神請師暫到宮中講說。光曰貧道此身誓當利物。船 及餘伴未委如何。彼云。人並同行船亦勿慮。於是擧 衆同下。行數步。但見通衢平直。香花徧道。海神將百 千侍從迎入宮中。珠璧焜煌映奪心目。因爲講法華 經一徧。大施珍寶還送上船。光達至本鄕。每弘茲典。 自少誦持。日餘一徧。迄於報盡。此業無虧。年垂八十 終於所住。闍維旣畢。髏舌獨存。一國見聞。咸歎希有。 光有妹二人。早懷淸信。收之供養。數聞髏舌自誦法 華。妹有不識字處。問之皆噵。　出弘贊第三。

 鴿受人身鴿受人身

有一老僧失其名。住幷州石壁寺。禪觀爲業。貞觀年 末。房楹上有二鴿雛。老師每以餘食飼之。後雖漸長。 羽翼未成。乃並學飛。俱墮地而死。僧因收葬。經旬日 後。夜夢有二小兒吿曰。兒等爲先有罪。遂受鴿身。比 來聞師讀法華經。得受人身。兒等今於寺側十餘里 某村某甲家托生爲男。十月之外當卽誕育。僧乃依 期往視。見此家一婦雙生二男。作滿月齋。僧呼二孩 子曰鴿兒。並應曰諾。一應之後。歲餘始言也。　出弘 贊第九。

 鬼脫廁報鬼脫廁報

釋慧果。豫州人也。小以蔬苦自業。宋初遊京師。至瓦 冠寺誦法華經。甞於廁前見一鬼致敬於果云。昔爲 衆僧而作維那。小不如法。墮在噉糞鬼中。法師德業 高明。又慈悲爲意。願助以㧞濟之方也。又云。昔有錢 三千。埋在柿樹根下。願取爲福。果卽吿衆掘之。實得 三千。爲造法華一部。幷設法會。後夢見此鬼云。已得 改生。大勝昔日。果以宋大始六年卒。春秋七十有六。 　出弘贊第六。

 第八段　安樂行品第八段　安樂行品 龍天請講鬼虎欽風仙鶴來儀野雞轉報 甁水自滿異香普熏經字放光鴆毒無驗 龍天請講龍天請講

釋玄光。海東熊川人也。越滄溟求中國禪法。聞衡山 思大禪師雙弘定慧。兼善毗尼。一志徑造南岳。思察 其根器。授以法華四安樂行。光利若神錐。無堅不犯。 稟而行之。常修精進。俄證法華三昧。思印之曰。汝之 所證。眞實不虗。當還本國。施設善權。敷揚吾敎。光頂 禮而別。卽住錫江南。附舶至于大洋。偶見彩雲雅樂 降節而至。空中聲曰。天帝召海東玄光禪師於龍宮 說親證法門。光拱手避讓。唯見靑衣前導。尋入宮城。 不類人間官府。羽衛之設無非鱗介鬼神。師旣登寶 殿。次陟高臺。如問而談者凡七日。事畢。龍王躬自送 別。光復登舟。舟人謂泛洋不進者半日而已。光遂至 熊川翁山結茅卓錫。同類相從。乃成梵刹。南岳祖堂 列二十八賢。光居一焉。　出現應錄。

 鬼虎欽風鬼虎欽風

釋弘明。會稽山陰人也。小出家。止山陰雲門寺。誦法 華經。精勤禮懺六時不輟。每旦甁水自滿。實諸天童 子以爲給使也。明甞於雲門寺坐禪。虎來入明堂內。 伏于床下。見明端然不動。久久乃去。又時見一小兒 來聽明誦經。明曰汝是何人。答云昔時此寺沙彌。盜 帳下食。今墮圊中。聞上人道業。故來聽誦。願助方便。 使免斯累也。明卽說法勸化頓解方隱。明以齊永明 四年卒於栢林寺。春秋八十四。　出弘贊第六。

 仙鶴來儀仙鶴來儀

釋玄璧。蘇州吳縣人也。住流水寺。常講法華。猛獸毒 虫妖精惡賊頻繁遘遇。未甞忤其情守。常坐一床。方 四尺。未甞倚臥。每講法華二十餘徧。州咸來聽受。忽 有一鶴從外飛來。於殿下池中三度含水噴洒於地。 徑詣佛邊聖僧座上一立不動。直至講了然始飛去。 如此經年。後乃恒住。上堂卽皷翼引前。下講卽傾身 隨從。法師或令其舞。卽振翮頓足顧影仾頭乍起乍 仾。或來去變態殊絕難以具名。數州文翰之士。莫不 偉而同詠。璧後不知所終。　出弘贊第三。

 野鷄轉報野鷄轉報

桂府城五里有雉山寺。其始者昔有一僧卓庵此地。 日誦法華經。仍能講說。忽有一雉常來伏翼聽受。終 第五卷雉卽不來。後八年。山下民家生一男子。年始 八歲不葷不戲。堅欲投其師出家。父母聽之。一日僧 浴。令兒淨背。堅不肯袒衣。僧問其故。答曰。某前身卽 雉也。因聽師講誦故報爲人。今腋下猶有雉毳。故不 袒也。僧因授是經前五卷。覽同舊習。後二卷則不能 也。從此山以雉名。因山置寺。寺猶存也。　此本出戒 殺類見現應錄。

 甁水自滿甁水自滿

釋僧定。不知何許人也。住江陽禪衆寺。誦法華經。甚 好聲韻。不能謹節。流宕塵俗。然每感諸天童子爲之 給使。有時醉臥。法衣離身。自然卷襞引被整覆。衣服 塵垢未暇浣治。乃復取之久以香潔。或甁水自滿。或 地恒掃淨。定眠喜唾。一時酒醒。見天童子在前。徧身 咕唾。自爾折節。遵修戒業。後不知所終。　出弘贊第 六。

 異香普熏異香普熏

淸信士央呵擔。住京城西南豐谷鄕。少懷善念。常誦 法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。虗幻爲心。名霑 令史。往還京省。以誦業相仍。恐路逢相識。人事暄凉。 便廢所誦。故所行必由小徑。仾聲怡顏。緣念相續。及 終之時。感異香殊氣充於村曲。後十年妻亡重發。唯 舌鮮好。餘皆朽盡。　出弘贊第八。

 經字放光經字放光

後魏太子中庶子御史中承陸載。本吳人也。仕魏。有 才調。善談謔。而性愛虗淨。常以佛法爲意。誦法華經。 末年精到。經字放光。頻感舍利。　出弘贊第六。

 鴆毒無驗鴆毒無驗

釋法相。河南人也。東晉義熈中忽悟無常。超然出俗。 廓爾幽閉。不偶朋執。誦法華經。日夜不懈。曾因經行 泰山祠。日暮因宿廟側民家。夜起誦經。忽聞扣門聲。 相時出看。見有一人玄衣武冠。見相致敬云。是泰山 府君。聞師誦經。故來參聽。弟子廟中一石函在。多有 財物。以布施師。師可開取。其石蓋重過千鈎。人莫勝 擧。相試提之。飄然而開。於是取得絹一百匹許。錢百 餘貫。以施貧人。濟諸窮者。後渡江止越城寺。忽然失 志。遊宕無度。時鎭北將軍司馬恬惡其無度。招而鴆 之。頻傾三鐘。神色不變。湛然無擾。括大異之。慚懼悔 愧。每加供養。　出弘贊第六。

 第九段　從地涌出品　如來壽量品　分別功德品第九段　從地涌出品　如來壽量品　分別 功德品 冥授補闕帝親試通賜壽題肩應病授藥 相師已定豈期延壽天帝相邀却向西方 冥授補闕冥授補闕

竟陵王蕭子良。齊永明七年請僧雲副爲善知識。副 共王造法華經千部。王亦澡潔中表手寫法華經一 部。永明十一年四月末。副夢一人送經一卷云。言有 誤。明日偶得一部法華。試略披看。遂見第五卷壽量 品有一句異。云一塵一劫。于時募集數十部經。悉無 此句。卽言推義。乃是法華之極致。是以卽󴄹經文。便 有白鶴來翔以應嘉瑞。副後不知所終。　出弘贊第 十。

 帝親試通帝親試通

權適。字持正。安東府人也。少業文才。政和年中以賓 貢入宋。配國學。擢爲甲科第一人。將還本國。相者曰。 君才高命短。年不過四十。位不過五品。宜誦大乘經 以資笇祿。公心然之。約三日了誦法華經。皇帝聞之。 呼令前誦。無一字錯。皇情大悅。賜觀音像･法華塔各 一軸。及還本國享壽攸久。歷盡淸華。拜爲雙學士。 　出海東傳弘錄及適本傳。

 賜壽題肩賜壽題肩

釋法朗。河北武城人也。住彭城淨道寺。爲沙彌時。誦 法華經。自少至老誦習無懈。至年五十三。開皇十三 年。死經七日。見閻羅王。王前有六道人。王問初一僧 何德業。初人答誦維摩經。王曰度南邊立。問第二僧 有何德業。答誦涅槃經十卷。王曰亦南邊立。問第三 僧有何德業。答誦金光明經。王曰亦南邊立。問第四 僧答講涅槃經。王曰度西行立。問第五僧。答講十地 論。王斂眉而言度北行立。第六問法朗云有何行業。 答誦法花經。王曰度東行立。王問第六僧竟。遣人領 北行立者向地獄道。領西行立者向畜生道。領南行 三僧向人道。次語法朗領往天道。令見其生處。可放 還家。賜壽八十五歲。朗從天宮還。忽然而活。看左臂 上隱隱有赤字。作八十五歲字。　出弘贊第七。

 應病授藥應病授藥

淸信女章氏。隋右光祿大夫陳陵妻也。誦法華經。每 恨四體羸乏不堪久誦。忽夢僧持一梡藥作黃色。來 在章前。與之令服。章服已。經小時。因腹痛驚覺。腹痛 旣甚。須臾下痢。純作黃色。似夢所見。痢竟。所患都差。 自後四體休健。常能讀誦。日夜一徧無復困極也。 　出弘贊第七。

 相師已定豈期延壽相師已定豈期延壽

劉弘仁。年十八時任國子學生。與同志十人於相師 處求相吉凶。相師皆尅其富貴貧賤之時。夭壽年月 之數。謂弘仁曰。年至五十一。其年四月十一日必死。 弘仁時任蘇州嘉興縣令。其餘九人皆如相師之說。 禍福不差。及弘仁十八已來。吉凶皆驗。至今正年五 十一矣。自度至期必死。以四月一日遂詣州與諸官 僚取訣。時韓王元嘉爲蘇州刺史。問其所由。弘仁具 陳其事。王敎之修福。弘仁至四月八日遂卽遇疾甚 篤。王請諸寺僧尼爲弘仁轉法華經一千徧。至十一 日轉經數畢。諸僧又爲弘仁更讀一百遍。弘仁流汗 𬰃霂。所患都愈。平復如常。信知福力誠不可量也。 　出弘贊第九。

 天帝邀相却向西方天帝邀相却向西方

釋䟦澄。少出家。精神暗鈍而長齋蔬食。年二十五。發 心誦法華經。願生西方。日誦一行。或至半偈。或都不 得。年登八十方始通利。後因眠息。夢見一人著朱衣 武冠。手抱請疏。開示澄云。天帝遣來奉請。澄答云。貧 道願生西方。且忉利天雖是勝處。然不稱貧道所願。 朱衣人於是卽去。睡覺。召諸弟子述向所夢。明日又 夢七寶浮圖。澄身居五層上。向西望見寶繩階道無 有涯際。有二金剛執杵在兩廂立。數箇靑衣童子捉 白拂拂此階道。問童子云此是何處。答云。此是西方。 寶繩階道來迎澄法師。睡覺述斯。以語諸弟子云。汝 可貿吾三衣六物作一供齋。依語營辦。齋前問大衆 云見千佛以不。衆云不見。復問聞非常香氣以不。衆 云咸聞。於是端坐正念而終。　出弘贊第六及現應 錄。

 法華靈驗傳卷上 校注

已巳 已巳 　授 授 　授學無學人記 授學無學人記 　分別 分別 已巳 　囑累 囑累 　普賢 普賢 僭僣 已巳 已巳 果困 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 太大 已巳 麟T51n2067_p0046a29鱗 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 斂歛 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 瘞瘞 曰日 洒酒 年 僧曾 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 左在 已巳 已巳 土士 已巳 已巳 已巳 今令 已巳 蕭簫 斂歛 已巳 已巳 已巳 刺剌

CBETA 校注

誦已下四章有標目無記事恐是十七段文 麟【CB】，鱗【卍續】，鱗疑麟

卍續藏 校注

目錄新作 誦巳下四章有標目無記事恐是十七段文 詳異作祥 現現流本作顯 以字衍文歟 界疑果 鱗疑麟 暖疑緩 點疑默

新增校注

已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 ［－］【CB】，授【卍續】 授【CB】，［－］【卍續】 ［－］【CB】，授學無學人記【卍續】 授學無學人記【CB】，［－］【卍續】 ［－］【CB】，分別【卍續】 分別【CB】，［－］【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 ［－］【CB】，囑累【卍續】 囑累【CB】，［－］【卍續】 ［－］【CB】，普賢【卍續】 普賢【CB】，［－］【卍續】 僭【CB】，僣【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 果【CB】，困【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 太【CB】，大【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 斂【CB】，歛【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 瘞【CB】，瘞【卍續】 曰【CB】，日【卍續】 洒【CB】，酒【卍續】 年【CB】，［－］【卍續】 僧【CB】，曾【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 左【CB】，在【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 土【CB】，士【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 今【CB】，令【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 蕭【CB】，簫【卍續】 斂【CB】，歛【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】